舍弃自我，功德巍巍——读经典禅语故事感悟之十二
作者：阿弥陀佛_聂盛 提交日期：2009-8-11 1:48:00 | 分类: | 访问量：6
故事回放（一杯茶）：
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。
他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
南无阿弥陀佛1117的感悟：
禅，是“弃恶”、“功德丛林”的意思。而恶由何来？从我即自私自利而来。弃掉我字，无私无我，便为弃恶。功德丛林是指功德巍巍宛若丛林，它又由何而来？亦由弃恶、弃我、大公无私而来。禅，是弃恶扬善、弃私回公、弃小向大、弃假归真、弃暗投明的追求真理的伟大过程，也是破迷开悟、清净无染、自由自在、回归本性的功德巍巍的崇高境界。
要学禅，首先必须舍弃自我。我，为人们一生所执着。生下来就用嘴强调，“我要吃！”此后，就是我要吃、我要穿、我要用、我要爱、我要恨、我要拉屎、我要发火、我要发财、我要当官、我要美女、我要健康、我要长寿，等等等等，由稚子到垂死，总离不开一个我字。死了还把尸体当做我，我要厚葬、我不要火化、我要葬什么地方、把麻将放到我身边，等等等等，亦不离我字。这个我实际是人的身体。从生至死以至于死后，人们的一切几乎都在这个身体的温饱饥寒、肥瘦妍媸、强弱病健、欲望沉浮而周旋、搏斗。留下好多伤痕累累的故事，散落好多血迹斑斑的轶事，遗漏好多泪水滔滔的笑话，让世人品评。我是人堕落之始、万恶之源。我，迷障人的本性，勾起人的魔性，激化人的恶习，损人身体、夺人性命、断人情义、破人家庭、掐人香火、污人名节、耗人事业、毁人前程，等等等等，真罄竹而难书！所以，不能弃我就不能弃恶，就不可能契机开悟、欣享禅乐。
中国禅宗六祖慧能大师云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”此偈描述的是弃恶、弃我后清净无染的禅境。后来，他向师父五祖报告，读到《金刚经》中“应无所住而生其心”的句子时，“弟子常生智慧。”说明当时大师明白了“应无所住而生其心”的真义是舍弃自我而生大公无私、大仁大义、大慈大悲之心，所以常生智慧、法喜充满（进入了更高的禅境）。
要学禅，还要特别舍弃我的知见。我的知见也属于自我范畴，对于学禅是不可忽视的拦路虎。人有恋旧的习惯，这本无可厚非。但是，如果你所念念不舍的是你并不正确的知见，那对于学禅、求知定然徒劳无益。要想学到有价值的新的东西，就必须倒空陈旧的没有价值的一切，否则新旧混杂，必定迷惑颠倒。学禅尤其讲究清净无染，知见越多、知见越坚则烦恼越盛，自然学不了禅、契不了机、开不了悟，最终也了不了道。
要学禅，还应放下我的面子与架子。自古而来，上边故事里大学教授式的人们并不少见，到如今越来越多。他们自以为所知所见多得“已经漫出来了”、高得不可企及，断难甚至根本就不肯倒空自己的知见，去听人说禅。据说，如今一些所谓的学术，只有说人家的不是哪怕明明知道人家千真万确才是成果；如今一些所谓的论文，只有推翻已有的论点哪怕是公认的真理才有价值；如今一些专家，只有藐视一切、目空一切哪怕是古圣先贤，在课堂上、电视里、网络中放言无忌，甚至破口大骂，才不负“大师”之称。如果带着这些学术上面的东西，抱着怀疑一切、睥睨一切、否定一切、打倒一切、重建一切的思想，以“语不惊人死不休”的态度，去学禅问道，可以肯定，道只能成为邪魔外道、禅也只能成为野狐之禅。
六祖的师兄神秀道，“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”在时下，人文环境、道德水准、众生根性与诞生六祖的时代相差甚远，要想达到较高的禅门圣境非为易事。所以，末学以为我等不若按照神秀大师的要求，“时时勤拂拭，莫教惹尘埃”，或可有所成就；至少会大公无私、光明磊落、品德高尚、谦虚谨慎，在人间自在快乐、受到尊重，死后得生善处。阿弥陀佛！