导读：他是先秦诸子百家中最神秘的一位奇人。传说他曾经无限接近于仙道领域，不仅能够驾驭着八方之风，翱翔于天地之间。更是凭借着卓绝的智慧，参透了宇宙天体形成的奥秘，甚至勘破了人世间的阴阳法则与生死轮回。最终留下一部笼罩着无穷神秘色彩的经典古籍，飘然登仙而去。而他的名字，就叫做列御寇，也就是我们大家口中俗称的列子。
关于列子的神秘传闻，就不用多阐述了。庄子书中列子御风的记载，已经足够令人神往。而之所以说他低调，则是因为他虽然拥有着无与伦比的智慧，但却从来不像其他诸子一样名动天下，闻达诸侯。而是一直隐居于乡野之间，完善自己的思想和学术。根据《列子》书中记载：
“子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫眎之，犹众庶也。”
也就是说，列子在自己的故乡郑国居住了40多年，却没有一个达官贵人与之相识。反而都把他当作普通老百姓一样，认为他是一位泛泛无奇之辈。然而，正所谓人不可貌相，海水不可斗量。列子虽然在当时名不见经传。但是他的思想与智慧却在千秋之后，散发出了无与伦比的夺目光彩。而他的智慧结晶，则主要集中在列子一书中的第一章——天瑞篇。这一章里的内容，不仅完美阐述了宇宙天地自然形成的奥秘。更是在此基础上，进一步阐述了一个人生存于世间的终极意义。
宇宙天地篇其实总体来看，列子的思想起源，还是源自于上古时期黄帝对道的理解。所以他在一开始就告诉弟子们：
“《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”
这一点与道德经里面的记载几乎如出一辙。都是在用一种形象化的比喻来描述道的存在。认为世间的天地万物都有着同一个根源，或者也可以称之为是整个世界的母体。同时还取了一个非常有趣的名字，叫做玄牝之门，意思就是诞生天地的门户。但是列子可能是怕自己的学生听不明白，于是接下来又对这个概念做了一番详细性的论述：
“故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
这段话的意思就是说，道虽然衍生了世界上的万事万物，推动着整个世界的运行和变化。但是它自己却从来不用经历生与灭的过程，更不曾有过丝毫的改变。因为它本来就是这个世界的源头，是包罗一切而又超脱一切的存在。所以在这个世界上根本就找不到能够形容道的词语，没有任何形象能够用来描述道的存在，同时你们也不要试图将其拟人化，或者形象化。
这一番话无疑是否定了有神论的存在，从而充分证明了道的客观性和自然性。或者说在列子看来，整个世界并非是被某个神话人物认为创造出来的，而是由一种自然的力量所形成的。这一点与我们现代的科学观念，可以说是非常的契合。说完这一番话之后，列子又提出了一个问题：
“夫有形者生于无形，则天地安从生？”
意思就是，大家都说世界上的有形之体，都是从无形中诞生的，那我们所在的这一片天地，这个宇宙又是怎么诞生的呢？正所谓知其然，更要知其所以然。只有秉承着追根溯源，一探究竟的态度，才能了解到这个世界最终极的奥秘。这是一种勇于探索的精神，更是一种对客观事实的尊重。而关于这个问题，列子自己给出的答案是这样的：
“有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。”
这段话，是将天地形成的过程分为了四个阶段。分别是：太易、太初、太始还有太素！其中，太易是第一阶段，此时到处都是一片虚无，是世界最原始的状态，不存在任何事物。然而，正所谓无中生有，有生于无。于是到了第二阶段太初时，便有了气这种东西。但是这里所说的气通“炁”，并不是我们平时所指的空气。而是一种先天地而生的能量，用道家的话说，就是先天一炁，是形成整个世界的原初能量。后来，随着炁的积聚，原本无形的能量开始出现了形体。这也就到了第三阶段太始，意味着世间一切的开始，是整个世界从无形到有形的关键一步。然而世界光有形状，当然还远远不够。因为这种形体还是处于一种虚无的状态，并非实质性的物体。所以还需要经历一个由量变到质变的过程，也就是从虚无的形体，慢慢转化成有实际质量的物体。而这个阶段就叫做太素！这时候我们再回过头来看一下整个演变的过程，你就会发现列子所说的这些步骤，跟爱因斯坦的质能方程式，简直可以说是完美对应。同时也跟现在的宇宙大爆炸假说，有着诸多相似之处。
首先都是世界从一片虚无中诞生，其次是具有实际形体和质量的物质，能够与无形的能量，实现相互之间的转化。这些对比都在证明着，早在2000多年以前，列子就已经比现在的科学家，更先一步地了解了宇宙形成的具体过程，以及物质和能量之间能够相互转化的奥秘。除此之外，他甚至还明确指出了地球在宇宙中，其实只不过是一粒渺小的尘埃。如果你不相信的话，我们可以来看一下书中的原文：
“夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。”
这里所说的天地，就是指天上的日月星辰，和我们所生活的地球。“空中之一细物”！就是说在浩瀚无穷的宇宙空间中，天上的日月星辰，和我们脚下的地球，都只不过是一粒非常细微的尘埃。而“有中之最巨”！则是说我们所能接触到的有形之体当中，所有的事物，都不可能和宇宙中的星体相提并论。所以没有什么东西能够大得过日月星辰，或者是我们所在的地球。
这一前一后，如此鲜明而又巨大的反差和对比，如果不是以现代的天文视角来看待，恐怕还真不知道他说的是什么意思。也真是难为列子的那些学生了，估计没几个人能够真正听得明白。除了这些之外，还有更不可思议的，那就是列子还发现了动态宇宙的秘密。书中有原文如下：
“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？”
这一句话其实很好理解，就是在说整个天地都处在一种运动的状态之下，所处的方位无时无刻不在变化，但是常人却非常难以察觉。这倒并不是说天体运动的速度太慢了，而是人类相对于宇宙实在是太渺小了，所以无法察觉整个宇宙的运动状态。尤其是在古人看来，天上的日月星辰和脚下的大地，似乎一直都处在一种相对平衡的状态下，仿佛永远不会改变。可事实上呢，整个宇宙其实一直都在加速膨胀。所有星系星体之间的距离都在不断拉抻，只是以普通人类的视角，很难观测到这种变化。这就是列子所说的“天地密移”。
里就不禁让我想起了，在上个世纪的时候，许多科学家都还认为宇宙是静态的，是均衡分布的，是相对静止的。就连牛顿和爱因斯坦那样的科学巨擎，都非常认同这一观点。但是谁又能想到，早在先秦时期，有一个名叫列子的中国古人，就已经发现了动态宇宙的奥秘，知道了整个天地一直都在不断地密移。而且在这个基础上，他还提出了宇宙最终将会走向寂灭，复归于虚无的说法。譬如在书中就有这么一句话：
“天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”
这句话的意思是说世界上所有的有形之体，都是有生必有灭。生的时候不得不生，灭的时候也不得不灭。包括整片天地以及整个宇宙都是这样，早晚都会有走向毁灭的那一天。因为这是自然的规律，是大道运行的必然结果。世界上所有的有形之质，都是从虚无中来，最后必然要回到虚无中去。不仅天地是如此，人的生命亦是如此！而这也正是列子对于人的生死和命运，所秉承的观点。
生死命运篇
《列子》书中曾言：
“人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。”其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起， 物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
这一段话的大概意思是说，一个人从出生到死亡过程，一共可以分为四个阶段，分别是婴儿、少壮、老耄、死亡。人在婴孩阶段，是一个人一生中精神与形体最完整，最和谐的阶段。意气专一，物欲不起，外邪不侵，故而德行兼备。而到了成年之后就会逐渐血气飘浮横溢，欲望思虑充斥升起，外物便向它进攻，了。所以自身的德就开始衰败了，因而就会慢慢走向衰老。但是到了真正年老了以后，就又会变得清心寡欲，恬淡自然，欲望思虑不断减弱，身体将要休息，对于外物的关注也不在那么多了。这种状态就非常接近于刚出生时的婴儿心态，只不过相比之下少了一些朝气和生命力。最后直到死亡的时候，一切就又回到了最初的极点，也就是什么都没有的状态。
这一点与道家太极阴阳学说中的“四象轮回”，以及佛家讲究的“成住坏空”都非常的接近。其中“四象轮回”，就是世间万物的一个形成和发展的过程，其顺序分别是少阳、太阳、少阴、太阴、这四种状态，往复交替，循环不止！而”成住坏空“也是一样，都是在阐述事物从出现到毁灭，这一不可逆转的过程与规律。不过列子在阐述规律的同时，也表达了自己对于生死的看法和态度。他强调：
“生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。”
这段话的所要表达的含义，其实与上文提到的天地不得不坏的结论非常相近。只不过是将宇宙自然的最终命运，进一步地体现在了人生的法则当中，从而用来解释生与死的转化和规律。意思是说，人的出生和死亡，都是不可违逆的自然规则，没人能够强行扭转。一个婴儿到了出生的时候，就必然会从母亲的腹中分娩，多一刻也不会停留。而到了死亡的时候也是一样，没人能够留得住他。所以列子最终强调，世间但凡妄图得长生者，终究只能是如同镜中观花，水中望月。属于痴心妄想。人生在世，应该秉承端正的态度，客观理性地面对生死，以从容的心态接受人生的常态。
毕竟天地尚且如此，更何况是天地之中的芸芸众生呢？但是在说这些话的同时，列子还讲述了另外一种具有超脱性的观念：
“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？”
这句话翻译过来的意思就是，死亡与出生，不过是一去一回，是一个往复循环的过程。在这个世界死亡之后，或许又会在另外一个地方开始一段新的生命。所谓的生与死，不过都是相对而言，事实上根本就没有绝对的生存或者灭亡。就像他在书中说的那样，人死之后，精神散去归于上苍，肉体腐朽分解重新归于大地，这一切都只不过是能量与物质的相互转换而已。至于真正的我又是什么呢？又去了哪里呢？其实哪里也没去，而是一直与这片天地共存，和宇宙自然共生。那么由此可见，在列子的观念中，他认为生与死其实都只不过是一种存在的状态而已，彼此之间是具有相对性的。就像我们今天所说的，这一段旅程的结束，也是下一段旅程的开始。所以站在整个宇宙的角度来看，我们眼中的死亡也未必就是彻底的结束，只是换了一种存在的形式。
而且为了能够让人更加透彻的理解这些道理，在这一篇的最后，列子还专门为世人讲述了人生于世的意义，以及最佳的生存模式。他说：
“身非汝有，是天地之委形也，生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。”
这段话的意思就显得有些玄妙了，首先我们把它翻译过来看一下，然后再做解释。列子说，你的身体其实并不是你自己的，而是天地间的有形之体，塑造了你的身躯。你的生命本来也不是你的，是天地的中和之气创造了你生命。你的寿数也不属于你所有，是天地给了你顺应自然的生存能力。甚至包括你的子孙，也不是属于你的，而是天地把遗传血脉的功能赋予了你。那么这也就是说，人生的一切，都是从天地之中而演化生成的，并非一个人自己携带的，所以最终必然还是回归天地中去。哪来的回哪去，这是一个简单到不能再简单的道理了。想明白了这一点，就会知道人生在世的过程，事实上就是在盗取天地万物为己用。
不过这个“盗”，并非人为盗窃之事，而是指自然之盗，是万物生存的规律和法则。就像黄帝阴符经里所说的那样：
“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”
此两者之间，可以说是一脉相承，指的都是同一种含义。意思是我们在有生之年，依靠盗取天地万物的能量，从而达到生存的目的，维持我们的身体和生命。但是我们在死亡以后，身体就会被分解，精神就会消散。之前的有形之体，就会逐渐重新转化成无形的能量，被天地和万物所吸收。这就是自然之道，是生与灭的轮回。而古人说这些道理的目的，也都是为了让人们了解生存的法则，和生与死之间的奥秘。从而在天地自然中找到属于自己的位置，认清自己所扮演的角色。一切遵道而行，如此方为道法自然！
总结
其实，纵观列子一书，我们始终都能够看到一种极其宏大的理念与核心思想。这种理念，建立在一个非常完整的宇宙观念当中，是以一个深邃而又完善的宇宙观为基础，以大道和宇宙的演变为背景，进而展开了一番人生意义上的论述。因为这本书毕竟是写给人看的，宇宙和天道的概念虽然宏大高远，但终归还是要落到具有实际意义的人道法则之上，去论述生死与生存的内在含义，从而寻找生命的终极意义。然而，这也正是他最为高明的地方。因为他已经在不知不觉中，站在了一个无法超越的制高点上，立足于整个宇宙的源头。不仅空间层面的格局足够宏大，就连时间这条维度也追溯到了最初的原点。可以说是站在世界的初始之地，参悟着整片天地的终极法则。而且最重要的是，他对道的形容足够客观，足够冷静。本着实事求是的原则，是什么就是什么，无法形容就是无法形容。从来没有添加过主观臆想的形象描述，不曾对道的理念进行物化或者人格化。而这也正是道这一理念能够横跨数千年，依旧经久不衰。并且在全世界范围内，都能够产生深远影响的主要原因。这样的思想，不仅无法超越，而且永远都不会过时。反而会随着时间的推移，随着科学的发展，让越来越多的人，感受到其中蕴藏的智慧和光芒。