信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
出自《道德经》第八十一章，意思是，真实可信的话并不好听，好听的话反而不可信。善良的人并不善辩，善辩的人反而不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人无私，总是尽力帮助别人，自己反而更富有。尽力给予别人，自己反而拥有更多。天道利于众生而不伤害它们。圣人的行为准则，是惠济大众而与世无争。
曾仕强先生解读《道德经》九九八十一章。这些数对我们中国人来讲，都有特殊的意义。
信言不美，美言不信。很真实很实在的话，听起来是不动人的；那种非常动听的话，不一定真实。我们现在总是鼓励人家说好话，有没有必要？
大家也可以想一想，我们为了说好话，就不讲真话了；我们为了说好话，我们连实话也不说了。你要选听起来很动人，但是最后是空的，还是要选那种我们经常感觉到忠言逆耳的话？
这是个人的命运，因为命运就是一连串的选择所造成的结果。
善者不辩，辩者不善，真理永远是真的，你现在认为这个不对，那是你的事，跟我无关，用不着我来费这个精神。西方人有一句话，叫作真理越辩越明。
我们不是一个辩论的民族。孟子那么会说话的人，他只说，我难道是喜欢跟人家辩论吗？我难道是喜欢说话的人吗？我实实在在是不得已的，能不说我就不说了。
真理不是辩出来的，中国人不辩就好，越辩越乱。因为我们永远是公说公有理，婆说婆有理，怎么听都有道理，但是怎么听都不见得有道理。这是西方人无法了解的。为什么？
因为他们的文法结构很严密。我们的文法非常松散。我们中国话没有主词，没有动词，没有时间性，都没有。
所以全世界订条约，都不敢用中文订，因为它弹性太大，怎么解释都对的话，这个条约是很麻烦的。真正世界上最严格的文字是法文，它那个一点一滴都很讲究，差一点儿都不行。
但是我们中国人要了解自己，中国人，中国字，中国话，都是弹性很大，应变力非常强的。所以在这种情况之下，你要学西方说我们来辩论，完全没有用。
中国人同样一句话，有的人讲了大家都没有意见，有的人讲了大家都有意见。所以我们听到一句话，第一个反应就是谁说的，就是从这里来的。
“善者不辩”，他不需要辩。“辩者不善”，常常要找理由辩解自己的行为，那这个人根本就是心虚。
知者不博，博者不知。真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什么都懂。
老子告诉我们，有的人知识越多良心越坏。大家看以前北京人多老实，酸梅汤就是酸梅汤，童叟无欺。现在不是了，现在酸梅汤根本就是自来水，里面可能连一颗酸梅都没有。
为什么？因为他有知识了，不发挥知识怎么行，那要这种知识干什么？知识拿来害人，知识拿来骗自己，其实骗别人就是骗自己，骗别人的钱，就是骗自己的良心。
“博者不知”，什么都懂的人，他常识也不够，很多人没有常识，只有知识而已，他根本没有道德。所以今天有知识的人几乎所缺的是常识，人情世故完全不懂；缺的是道德，所以他什么都敢做，那就完了。
圣人不积。圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，也不要利，他不多欲，不会说看到好的东西，都要拿回家去。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。你替别人做事情，是吃亏吗？
没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。
我给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。你看你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。
这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。
天之道，利而不害。天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。草，春天它就生了，草生的目的就是给牛羊吃的，所以草碰到牛羊吃它的时候，它没有抱怨，也没有说你给我钱，因为它不在乎。
第二年春天，它又生出来了。是谁让它生的？老天让它生的，老天没有跟它收钱。现在会想到收钱的，世界上只有一个，就叫人。
只有人会想到收钱，甚至现在开始收神佛的钱了。我弄两尊佛在这里，只要我说这是开光的，就有人拜，然后就拼命收钱，但神佛没有跟你收钱，这个账将来怎么算呢？
圣人之道，为而不争。为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，你看天道只有奉献，没有争任何东西。那你人老争，争什么？圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。
那我们是不是每个人都当圣人？做不到，也不要苛求。可是我们要把他们当目标，因为一个人肚量大对自己有很大的好处。因为什么？因为晚上很好睡，你白天不烦恼。
虽然说很多东西你觉得不理想，但是你很自在，这个是金钱买不到的。老子最后最后才把这四个字彰显出来，叫作“为而不争”，他的意思就是很怕我们以为老子是无为的，所以他这里特别讲个“为”。
人如果不做事，那人就是饭桶。为什么？你不做事，要不要吃饭？要吃饭。只吃饭，不工作，那不是饭桶是什么？所以人一定要工作，而且要活到老做到老。退而不休，这才是圣人对我们的期待。
但是老子为什么特别强调无为？就是不要违反自然的规律。你用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，所以叫作无为而无不为。整个的中心思想就在这里，要有这样的一种表现，必须要有个前提，就是不争，否则你就不可能。
你看你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。你一旦有争，第一个，你就开始有利害关系，自然就会违反天道。第二个，人家就不让你有所为，因为你要争名，你要争利，别人就不让你走这条路，你就受到很大限制，就不可能无不为。
所以不争是个基础，不争就是说我不居功，不是我不做，而是我做了，我不居功，你们要抢功劳，就去抢吧，我无所谓。
其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。
你制造很多功劳，全部归给他，他升官了，就感到他下面是空的，因为他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去，你一辈子只要有一个人一直拉你，你就够了嘛，你还要怎么样。
所以《道德经》虽然在两千多年前就已经完成了，但是时至今日，还是每一句话还是都非常珍贵。真正把它用在日常生活上面，对整个人群社会有很大的贡献。
我们靠对人群社会无私的奉献，来提升自己的品德修养，这是最大的收获，其他的都不是我们所能控制的，不要多去想它。
睡莲
傅佩荣先生解读信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
实在的话不动听，动听的话不实在。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。了解的人不卖弄广博，卖弄广博的人不了解。圣人没有任何保留：尽量帮助别人，自己反而更充足；尽量给予别人，自己反而更丰富。自然的法则，是有利万物而不加以损害；圣人的作风，是完成任务而不与人竞争。
“信言不美”，提到“美”了；“善者不辩”，提到“善”了；“知者不博”提到“知”，“知”就代表他要求“真”。所以“美”与“善”与“真”一开头都出现了。
老子是道家的创始人，千万不要以为道家是出世或避世的。道家活在人间，很勇敢地活下去。但是，他对于人间的价值观，就是一般人追求真、善、美，他有他自己的态度。
很多时候你内心有一种向往，但是表达出来是什么情况？知与行两方面都要考虑，我们就分别来说明。
信言不美，美言不信。实在的话不动听，动听的话不实在。的确，说话与写文章也是一样，有些人写文章文笔非常的华丽，词藻非常的丰富，但你看了之后就发现，有点无病呻吟了。
真实的话不动听，但说出来会感动人。所以老子要告诉我们，他在《道德经》里面所说的都是实实在在的话，没有什么特定的人物、故事，什么个人的一种心情、感受，都不谈。
“善者不辩，辩者不善”。你追求是善的话，代表什么？去实践就好了，何必跟别人喋喋不休呢？你勉强说服别人有什么用呢？还不如自己去实践。别人看到你行为的表现，这有时候是最有力量的。
用行为来证明你的话是对的，这样就不用跟别人多辩论了。一个人如果拼命辩论的话，恐怕他的用心就不是很正确、不是很善良的，他根本也不会考虑去实践它。
“知者不博，博者不知”。真正了解的不会卖弄广博，而卖弄广博的不见得了解。“知者”当然是指悟道的人来说的，他就不用卖弄广博了。事实上道无所不在，你再怎么卖弄广博，也不可能代表你真的悟道了。真的悟道的话，到处都是道，你何必去卖弄呢？
“圣人不积”，圣人没有任何保留。什么叫保留？就是他对于人间的万物的一切，他没有任何积极的欲望，没有想要去保存任何东西。
我们现在也知道一句话，“生不带来，死不带去”。但是谁又真的懂它的道理，并且可以实践呢？“圣人不积”，圣人什么都不积，只积德；什么都不求，只求道。“积德”就是我保存我的德，就是要发展它，就是要回归到道里面去。
《庄子》书里，《天下篇》提到老聃的时候，说他“以有积为不足”，“无藏也故有余”，就是我根本什么都不要保留。如果说你想要去留存什么东西，代表你有所不足他什么都不要去储藏，什么都不储藏，代表他够用得很，本身就够了。
人从道所获得的德——本性与禀赋，本身就足够了。你不用去向外累积很多知、很多欲，更不要去得到万物里面各种复杂的东西。
“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这两句话意思是一样的。只是他反复这样说，强调：尽量帮助别人，自己反而更充足；尽量给予别人，自己反而更丰富。他在说的不是物质，而是精神的境界。如果是物质的话，怎么可能我给别人的多了，我自己反而更多？
老子思想的关键就在这里：人的生命除了身体、除了物质的层次以外，更重要的是精神的层次。
近代西方哲学家柏格森主张生命哲学，认为宇宙是一个大的生命，遍在各地。他就强调一句话：物质有时而穷，精神愈用愈出。你物质再怎么丰盛，最后会用完的；但人的精神能量却没有什么限制。
“天之道，利而不害”。对万物它没有必要加害，让万物可以生存发展，同时还保持一种平衡的和谐，整个自然界就是一个生生不息的法则。
圣人之道，为而不争。为还是要为。每一个人都要尽他的责任，扮演他的角色，做他该做的事，这叫“为”；但他“为而不争”。
睡莲
南怀瑾先生解读“信言不美，美言不信”，好话听起来都不好听，而好听的话却都是不可靠的。“善者不辩，辩者不善”，老子自己也犯了这一条戒，他还写了五千言，还在辩论，违反了他自己说的真理没有什么好辩论的原则。所以要辩论就不是真理。
“知者不博，博者不知”，智慧到了，不读书也万事皆知。悟了道，一悟百悟千悟一样知道。但是一般知识越多，真智慧反而被知识蒙蔽，就是佛学讲的所知障，知道得越多越不能入道。
所以，他说真正的圣人不自私，不占有，就是“圣人不积”的意思，不放在自己口袋里。这与佛学讲布施的道理一样，不占有，不储藏，一切贡献出来。
其实，真能布施出来，不但你自己有贡献，而且给出的越多，你的成就越高。“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，你真为人服务的话，付出得越多，你自己则会越加富有。
“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，这是《老子》真正的中心，要我们效法天地。天地生长万物，生生不已，只有付出，不想收回，不想得到报酬，所以天地还是天地。人处处要想占有天地，占有别人的利益，结果反而什么都得不到，这是《老子》告诉我们的原则。
《道德经》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。